En algún momento entre los años 700 y 1000, en el mundo islámico, un autor anónimo compuso un libro de proverbios en hebreo y arameo, ordenado como dos acrósticos alfabéticos. De cada sentencia colgaba un relato. Uno de esos relatos afirma que Adán tuvo una esposa antes que Eva, que fue hecha de barro igual que él, que se negó a yacer debajo de él y que, tras pronunciar el nombre impronunciable de Dios, salió volando del jardín.
Ese libro se llama el Alfabeto de Ben Sira. Es el primer texto del mundo que describe a la primera esposa de Adán.
Todo lo demás viene después: los cuadros, los amuletos, la revista fundada en 1976, las mil versiones que empiezan diciendo «según la antigua tradición hebrea». No hay una versión anterior. No hay un segundo testimonio independiente. Todo lo que la gente entiende por la primera esposa de Adán descansa sobre una sola tradición manuscrita medieval, y una parte seria de la investigación sostiene que ese manuscrito nunca pretendió que se lo tomara en serio.
¿Quién fue la primera esposa de Adán?
En la Biblia hebrea, Adán tiene una sola esposa y se llama Eva. En el Génesis no se nombra, describe ni insinúa ninguna esposa anterior. La figura que todo el mundo tiene en mente — Lilith, creada igual que Adán y desterrada por negarse a someterse — aparece por primera vez en el Alfabeto de Ben Sira, escrito entre los siglos VIII y X de nuestra era. El Génesis había alcanzado una forma parecida a la definitiva más de mil años antes.
Esa distancia es el dato más importante de toda la historia, y es justamente el que suele omitirse. La Lilith del primer matrimonio de Adán no es una tradición antigua que la Biblia silenciara. Es una tradición medieval que llegó mucho después de cerrado el canon.
Lo que sí es antiguo es el nombre. Una palabra escrita `lilith` aparece en conjuros mesopotámicos más de mil años antes del Génesis, y una sola vez en el libro de Isaías. Ninguna de las dos cosas tiene que ver con Adán. Reconstruir cómo un espíritu nocturno babilónico acabó convertido en primera esposa judía es la historia de verdad, y resulta más interesante que la versión que se repite.
La única fuente, y lo que dice realmente
El Alfabeto de Ben Sira no es una escritura, ni un tratado talmúdico, ni un comentario. Son dos listas de proverbios — veintidós sentencias en arameo babilónico judío y veintidós más en hebreo medieval, cada serie recorriendo el alfabeto — con narraciones folclóricas colgadas de cada entrada. Los especialistas modernos lo clasifican bajo el rótulo de fantasías rabínicas.
Su relato es más o menos así. Dios forma a Lilith de la tierra, como formó a Adán. Los dos discuten enseguida por la postura durante el acto sexual; ella argumenta que, habiendo sido ambos hechos del mismo suelo, ninguno está por encima del otro. Cuando Adán insiste, ella pronuncia el nombre inefable de Dios y huye volando hacia el mar Rojo.
Dios envía entonces a tres ángeles — Senoy, Sansenoy y Semangelof — para hacerla volver. Ella se niega. Las condiciones que acepta a cambio son estas: cien de sus propios hijos morirán cada día, y no tendrá poder alguno sobre ningún recién nacido protegido por un amuleto con los nombres de los tres ángeles.
Esa última cláusula lo delata. El relato no trata en realidad sobre Adán. Es la historia del origen de un amuleto, magia protectora perfectamente práctica que explica por qué funciona el talismán colgado sobre una cuna. La discusión conyugal cósmica es el envoltorio.
¿Es la fuente un libro de chistes?
Aquí es donde casi todas las versiones dejan de leer. El Alfabeto de Ben Sira es un texto extraño, grosero y a menudo obsceno, y sobre su propósito se discute desde el siglo XIX.
Adolf Neubauer y Abraham Epstein defendieron que es una sátira, una parodia del relato rabínico más que un ejemplo de él. Louis Ginzberg rechazó esa lectura y sostuvo que iba en serio. La discusión nunca se cerró. Algunos han ido más lejos y han propuesto que se trata de una sátira antijudía escrita desde fuera para burlarse de la tradición, aunque esa lectura encaja mal con el hecho de que los místicos judíos de la Alemania medieval aceptaran el libro y construyeran sobre él.
Conviene tomarse en serio ese abanico, porque de él depende qué cosa es el relato:
| Si el Alfabeto es… | entonces la historia de la primera esposa es… |
|---|---|
| Una compilación folclórica seria | una leyenda judía medieval genuina, de unos 1.200 años |
| Una parodia de la agadá rabínica | un chiste que después se leyó en serio |
| Una sátira antijudía | una invención hostil que la tradición absorbió igualmente |
Fíjese en lo que ninguna de las tres opciones dice. En ninguna lectura el relato se vuelve antiguo, y en ninguna se vuelve bíblico. Incluso la interpretación más generosa lo sitúa en la alta Edad Media y lo deja apoyado en un solo libro.
Lilith aparece una vez en la Biblia, en una lista de animales
Hay exactamente una aparición de la palabra en la Biblia hebrea, y no está en el Génesis. Está en un pasaje sobre la ruina de Edom. La Reina-Valera 1960 lo traduce así:
«Las fieras del desierto se encontrarán con las hienas, y la cabra salvaje gritará a su compañero; la lechuza también tendrá allí morada, y hallará para sí reposo.» (Isaías 34:14)
El hebreo dice לִּילִית. El contexto es una lista de criaturas que habitarán un páramo después de que su gente desaparezca: fieras del desierto, hienas, demonios caprinos y esto. Es un bestiario de la desolación, no una genealogía. Nada en el versículo conecta la palabra con Adán, con el Edén, con un matrimonio ni con ninguna primera nada.
Los traductores nunca se han puesto de acuerdo sobre qué es. La Reina-Valera opta por «lechuza»; otras versiones inglesas eligieron «criatura nocturna»; la Revised JPS la deja sin traducir como «la lilith» y anota que es una especie de demonio. La investigadora Judit M. Blair ha defendido que se trata simplemente de un ave nocturna, del mismo tipo que los demás animales que la rodean.
Los manuscritos del mar Muerto complican el asunto en lugar de aclararlo. El Gran Rollo de Isaías escribe la palabra en plural — liliyyot — donde el texto masorético trae un singular. Un plural no describe a una esposa concreta. Describe una categoría de criatura, igual que lo hace «lechuzas».
Los dos relatos de la creación, y lo que dijeron de verdad los rabinos
El argumento de mejor aspecto a favor de una primera esposa no procede del Alfabeto. Procede del propio Génesis, y merece exponerse en su versión más fuerte antes de responderlo.
Génesis 1:27 presenta a Dios creando a la humanidad «varón y hembra» a la vez, el sexto día. Génesis 2:22 lo muestra construyendo a la mujer a partir del costado de Adán, después, porque no es bueno que el hombre esté solo. Dos creaciones de la mujer, dos mujeres. Y cuando Adán por fin se encuentra con Eva exclama «esta vez hueso de mis huesos», que ciertamente suena a alguien que ya ha pasado por esto antes.
Es una observación textual real, y los rabinos la advirtieron mucho antes que cualquier lector moderno. Pero conviene mirar qué hicieron con ella.
Bereshit Rabá 18:4 toma la expresión «esta vez» y concluye que Dios hizo dos veces a la misma mujer: la formó, Adán «la vio llena de vísceras y sangre» y retrocedió, de modo que Dios la apartó de él y la formó por segunda vez. Una mujer, dos intentos. No hay una segunda persona en absoluto.
Bereshit Rabá 22:7 sí conserva una «primera Eva». Discutiendo por qué pelearon Caín y Abel, Yehudá bar Rabí dice que fue por ella. Rabí Aivu objeta de inmediato que la primera Eva «había vuelto al polvo», y Rabí Huna propone una respuesta distinta: una hermana gemela de más, nacida junto a Abel.
La tradición rabínica de una mujer anterior es, por tanto, auténtica. Pero está muerta, no tiene nombre, se la menciona de pasada dentro de una discusión sobre otra cosa, y nadie propone que se marchara furiosa ni que se convirtiera en demonio. Ponerle el nombre de Lilith a esa figura es un movimiento posterior, y las fuentes que lo hacen son las mismas fuentes místicas medievales que heredaron el Alfabeto.
Es la misma presión interpretativa que produce tantas otras cosas leídas hacia atrás en los primeros capítulos, y conviene tenerla presente junto a lo que el texto especifica realmente sobre la biología de Adán y Eva.
El nombre no significa «noche»
Casi todas las versiones populares explican que Lilith significa «la nocturna», del hebreo layla. Es una explicación limpia, le va bien al personaje y es falsa.
La palabra llega al hebreo desde el acadio, donde lilû (masculino), lilītu (femenino) y ardat lilî («doncella lilû») nombran a una familia de espíritus. El acadio, a su vez, la tomó del sumerio líl, que significa viento o aire: un soplo, una corriente, algo que atraviesa una habitación. La raíz sumeria no guarda ninguna relación etimológica con la palabra acadia para la tarde. El parecido con el hebreo layla es una casualidad que los lectores posteriores convirtieron en significado.
Eso pesa más de lo que pesaría una nota al pie, porque la etimología falsa hizo trabajo real. Una vez que se cree que el nombre significa noche, «demonio nocturno» se sigue con naturalidad, y a partir de ahí todo el aparato de seducción nocturna y muerte infantil parece venir codificado en la palabra desde el principio. No lo estaba. Se leyó dentro de una palabra sumeria que significa viento.
La evidencia mesopotámica que sí es real
Si se retiran las malas traducciones, queda un registro considerable y genuinamente antiguo. Lo que pasa es que describe otra cosa, no a una esposa.
Los cuencos de conjuro. De la Babilonia sasánida de los siglos IV a VI se conservan unos ochenta cuencos judíos en arameo, inscritos con fórmulas de protección y enterrados boca abajo bajo el suelo de las casas para atrapar aquello que nombraban. Las lilith aparecen en ellos constantemente, en plural, junto a una figura llamada Bagdana, «rey de las lilits». La fórmula que se emplea contra ellas resulta asombrosa: el dueño de la casa le entrega a la lilith un acta de divorcio, un documento de separación que la expulsa de la casa como un marido expulsa a una esposa.
Es lo más parecido a un vínculo conyugal que existe en el registro antiguo, y conviene notar que corre en dirección contraria a la leyenda. Los cuencos no recuerdan a una lilith que abandonó a un hombre. Son una tecnología para conseguir que se marche.
Los manuscritos del mar Muerto. En los Cantos del Sabio (4Q510–511), un himno de exorcismo enumera las potencias de las que el cantor se protege: demonios, lilith, aulladores y moradores del desierto. Otra vez en plural, otra vez una clase de espíritu hostil, otra vez sin biografía.
A lo largo de mil años de práctica mágica mesopotámica y judía, lilith es un qué, no un quién. El salto a un individuo único, con nombre e historia personal, ocurre en el Alfabeto y no antes. Es el mismo patrón que se aprecia en los textos que se citaban en la antigüedad y quedaron después fuera del canon: una obra tardía aporta un nombre y un relato allí donde el material anterior solo tenía una categoría.
Tres pruebas famosas, revisadas
Hay tres piezas que se presentan una y otra vez como demostración de que Lilith es antigua. Las tres han sido abandonadas por los especialistas que trabajan en ellas, y las tres siguen circulando.
1. El relieve Burney no es Lilith. Esta placa paleobabilónica, fechada entre 1800 y 1750 a. C., muestra a una diosa alada con patas de ave, de pie sobre leones y flanqueada por lechuzas. Emil Kraeling la identificó como Lilith en 1937, razonando que las alas sugieren un demonio del viento y las lechuzas, hábitos nocturnos; Henri Frankfort había preparado el terreno el año anterior al vincular las figuras con patas de ave al inframundo.
La identificación está hoy rechazada. Thorkild Jacobsen defendió en 1987 que se trata de Inanna/Ishtar, alegando que la corona de cuernos marca divinidad, que los leones pertenecen en exclusiva a Inanna y que la vara y el anillo aparecen en los mitos de su descenso. Edith Porada propuso a Ereshkigal, diosa del inframundo, lectura que más tarde apoyó E. von der Osten-Sacken en 2002. El Museo Británico expone la pieza como la Reina de la Noche. Además carece de procedencia: nunca fue excavada y apareció en el mercado hacia 1924, de modo que no puede vincularse a un hallazgo que zanje la cuestión.
2. La Epopeya de Gilgamesh no la menciona. En el episodio del árbol huluppu, una criatura anida en el tronco del árbol de Inanna. **Samuel Noah Kramer, que trabajó en 1932 y publicó en 1938, tradujo el sumerio ki-sikil-lil-la-ke como «Lilith»**, y C. J. Gadd hizo lo mismo en 1933. Esa traducción es la que metió a Lilith en todos los libros de divulgación sobre Mesopotamia.
Ya no se acepta. La expresión se entiende ahora como el equivalente sumerio del acadio ardat lilî, que se traduce «doncella fantasma», «doncella demonio» o «muchacha demonio». Sergio Ribichini rechazó el vínculo entre Gilgamesh y Lilith por razones textuales en 1978. El pasaje atestigua una clase de espíritu, lo cual es genuinamente interesante; no atestigua a un individuo con nombre.
3. «Lilith» no significa noche. Ya quedó explicado, y pertenece a esta lista porque es la afirmación que hace parecer verosímiles a las otras dos.
Por qué la serpiente tiene rostro de mujer
Recorra casi cualquier colección de pintura religiosa europea y encontrará la serpiente del Edén con cabeza y torso de mujer. Miguel Ángel la pintó así en el techo de la Capilla Sixtina. Buena parte de la literatura moderna identifica ese rostro con Lilith, que regresaría al jardín para vengarse de su sustituta.
El Génesis nunca nombra a la serpiente. La llama la más astuta de las bestias del campo y no dice nada más. La convención de pintarla como un espejo de Eva ya estaba bien asentada en la iconografía cristiana, y la serpiente se ha identificado alternativamente con Satanás, con el Diablo y con Lilith, siendo esta última una lectura aplicada a los cuadros y no un rótulo escrito por los pintores.
Conviene marcar esto como interpretación y no como error. Es perfectamente posible que algunos artistas pensaran en Lilith. Lo que no se sostiene es presentar una serpiente con cabeza de mujer como prueba de que la tradición de la primera esposa es anterior a su única fuente. También los cuadros vienen después del Alfabeto.
El caso en contra
Tres problemas honestos con todo lo anterior.
El Alfabeto puede conservar algo más antiguo que él mismo. Las compilaciones folclóricas ponen por escrito con frecuencia material que circuló oralmente durante generaciones. La ausencia de un manuscrito anterior no demuestra una ausencia anterior, y los cuencos de conjuro prueban que el saber sobre las lilith estaba vivo en las comunidades judías siglos antes de que se compilara el Alfabeto. Lo que no puede demostrarse es que el elemento de la primera esposa formara parte de ese material antiguo y no fuera invención del compilador.
La «primera Eva» rabínica es real y sigue sin explicación. Bereshit Rabá 22:7 no la nombra ni cuenta su historia, pero da por supuesto que sus lectores saben de quién se habla. Algo circulaba. Si se parecía o no al relato del Alfabeto es desconocido, y decirlo con claridad es más honesto que rellenar el hueco en cualquiera de las dos direcciones.
La figura moderna se ha convertido en tradición de pleno derecho. La revista Lilith se fundó en 1976 por un grupo encabezado por Susan Weidman Schneider, y el nombre se eligió a propósito: una mujer desterrada por negarse a aceptar una posición subordinada, reivindicada como símbolo de independencia. Medio siglo de eso no es poca cosa. Señalar que la fuente medieval quizá sea una sátira es una afirmación sobre historia textual, y no un argumento sobre lo que la figura ha pasado a significar para la gente desde entonces.
Preguntas frecuentes
¿Quién fue la primera mujer de Adán según la Biblia?
Según la Biblia, Eva. El Génesis nombra a una sola esposa y no menciona ninguna anterior. La identificación de una primera esposa llamada Lilith procede del Alfabeto de Ben Sira, un texto medieval escrito entre los años 700 y 1000 aproximadamente.
¿Está la primera esposa de Adán en la Biblia?
No. La palabra lilith aparece una única vez en la Biblia hebrea, en Isaías 34:14, dentro de una lista de criaturas que habitan un páramo en ruinas junto a fieras del desierto, hienas y demonios caprinos. No se la conecta con Adán ni con matrimonio alguno.
¿Qué significa Lilith en la Biblia?
En Isaías 34:14 designa a una criatura de los lugares desolados, y su sentido exacto se discute. La Reina-Valera 1960 traduce «lechuza»; otras versiones dejan el término sin traducir o lo interpretan como un demonio. Judit M. Blair ha defendido que se trata simplemente de un ave nocturna.
¿Quién es Lilith en la Biblia Reina-Valera?
No aparece como personaje. En el único versículo donde el hebreo escribe lilith, la Reina-Valera 1960 opta por «lechuza», de modo que un lector de esa versión no encuentra el nombre en ninguna parte del texto bíblico.
¿De dónde salió la primera esposa de Adán?
De una compilación folclórica judía medieval, levantada sobre una palabra mesopotámica mucho más antigua. Lilith desciende del acadio lilītu, y este del sumerio líl, que significa viento o espíritu del aire. El espíritu es antiguo; el matrimonio con Adán, no.
¿En qué textos no canónicos aparece la primera esposa de Adán?
Fundamentalmente en uno: el Alfabeto de Ben Sira. Las lilith aparecen además, siempre en plural y como clase de espíritu, en los Cantos del Sabio de Qumrán (4Q510–511) y en los cuencos de conjuro arameos, pero en ninguno de esos lugares se las presenta como esposa de Adán.
¿Es el relieve Burney una imagen de Lilith?
No. Emil Kraeling propuso esa identificación en 1937 y desde entonces se ha abandonado. La figura suele entenderse como Inanna/Ishtar, siguiendo a Thorkild Jacobsen en 1987, o como Ereshkigal, siguiendo a Edith Porada. El Museo Británico la expone como la Reina de la Noche.
¿Por qué se dice que el Génesis crea dos veces a la mujer?
Porque así se lee. Génesis 1:27 crea varón y hembra a la vez, y Génesis 2:22 construye a la mujer a partir del costado de Adán después. Los rabinos lo abordaron de frente: Bereshit Rabá 18:4 concluye que Dios hizo dos veces a la misma mujer, no a dos mujeres distintas.
Dónde queda esto
La evidencia más sólida sobre Lilith no es el cuadro, ni el relieve, ni la epopeya. Son ochenta cuencos de barro enterrados boca abajo bajo el suelo de las casas babilónicas, inscritos en arameo, y el documento que le notifican.
Esos cuencos no cuentan una historia. No dicen que fuera hecha de barro, ni que discutiera por la postura, ni que huyera al mar Rojo. La nombran en plural, la tratan como categoría de espíritu hostil y le entregan un acta de separación: un instrumento legal, redactado por gente que creía que funcionaría, dirigido a algo que creía presente en la habitación.
Así es como se ve mil años de tradición real sobre las lilith. La primera esposa, la negativa, el destierro: todo eso entra en el registro en un único libro medieval de proverbios que la mitad de los investigadores que lo han leído con atención consideran una parodia. Las dos mitades de esa frase son ciertas a la vez, y ninguna anula a la otra.
Si busca la capa más antigua de este material, la anterior a los compiladores y a las glosas, no está en la leyenda. Está en la clase de espíritus hostiles que todas las culturas parecen describir igual, en los textos que se leían y citaban en la antigüedad antes de que nadie trazara un canon a su alrededor y en lo que dice Génesis 6 sobre otro grupo de seres que no debían estar allí.
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