Casi toda la profecía es meteorología. Avisa de que viene una tormenta sin decir cuándo, y puede darse por cumplida con casi cualquier cosa que llegue después.
Daniel 9 no es meteorología. Las setenta semanas de Daniel dan un suceso inicial, una unidad de tiempo, una cuenta, una división de esa cuenta en tres partes desiguales y una lista de seis cosas que estarán terminadas cuando la cuenta se agote. Es lo más parecido a una especificación técnica que hay en la Biblia hebrea, y por eso se lleva discutiendo dos mil años mientras otras profecías más vagas se dejan tranquilas.
La discusión no es realmente sobre si se cumplió. Es sobre aritmética. Y lo llamativo, una vez se ponen los números encima de la mesa, es que todas las lecturas tienen dentro una cifra que no acaba de encajar.
Qué son las setenta semanas de Daniel
Las setenta semanas son un periodo anunciado a Daniel por el ángel Gabriel en Daniel 9:24-27. La palabra hebrea es shavu’im, «sietes»: setenta sietes, leídos casi siempre como 490 años y no como 490 días, porque una semana de días vuelve absurdos los sucesos descritos.
La cuenta empieza con «la salida de la orden para restaurar y edificar a Jerusalén». Se divide en 7 sietes, luego 62 sietes y por último un siete final. Y termina en seis logros: terminar la prevaricación, poner fin al pecado, expiar la iniquidad, traer la justicia perdurable, sellar la visión y la profecía, y ungir al Santo de los santos.
Todo lo demás es interpretación, y la interpretación depende de tres preguntas: qué orden, qué duración tiene un año, y si el último siete sigue a los otros sesenta y nueve sin interrupción.
El hombre que la recibe es a estas alturas un cortesano anciano, de más de ochenta años. Sesenta y seis años antes había llegado a Babilonia como un adolescente cautivo y había pedido legumbres y agua en lugar de la comida del rey. Ha sobrevivido al imperio que se lo llevó.
La división del propio texto
El pasaje cuenta 7 y 62 por separado y —esto importa más que casi cualquier otra cosa en la disputa— nunca los suma en voz alta.
Sabe, pues, y entiende, que desde la salida de la orden para restaurar y edificar a Jerusalén hasta el Mesías Príncipe, habrá siete semanas, y sesenta y dos semanas; se volverá a edificar la plaza y el muro en tiempos angustiosos. (Daniel 9:25)
Los 7 sietes —49 años— van asociados a la reconstrucción: plaza y muro, en tiempos angustiosos. Los 62 sietes —434 años— corren desde ahí hasta el «Mesías Príncipe». Luego el versículo 26 dice que después de las 62 semanas se quitará la vida al Mesías, «mas no por sí», y que el pueblo de un príncipe que ha de venir destruirá la ciudad y el santuario. El versículo 27 describe una semana en la que se confirma un pacto y, a la mitad, se hace cesar el sacrificio y la ofrenda.
Fíjese en lo que hace el versículo 26: coloca la muerte del Mesías después de las sesenta y nueve semanas, no dentro de la septuagésima. Esa sola preposición es la semilla del argumento estructural más antiguo del pasaje.
Dónde empieza la cuenta
Del periodo persa se conservan cuatro decretos, y tres de ellos se han usado como pistoletazo de salida.
| El decreto | Año | Qué autorizaba |
|---|---|---|
| Ciro, Esdras 1:1-4 | 538 a.C. | reedificar la casa de Dios |
| Darío, Esdras 6:1-12 | 520 a.C. | confirmar la orden de Ciro |
| Artajerjes a Esdras, Esdras 7:11-26 | 457 a.C. | ley, magistrados, fondos del templo |
| Artajerjes a Nehemías, Nehemías 2:1-8 | 445 a.C. | madera para el muro y las puertas |
Cada uno tiene su problema. Ciro y Darío autorizan un templo, y el texto habla de «restaurar y edificar a Jerusalén»: una ciudad, con plaza y muro. La comisión de Nehemías trata sin ambigüedad del muro de la ciudad, que es lo que mejor encaja con la redacción, pero 483 años solares desde 445 a.C. caen en el 39 d.C., muy lejos de cualquier suceso candidato. El decreto de Artajerjes a Esdras lleva al 27 d.C., de lleno en el margen del comienzo del ministerio de Jesús, pero es una concesión de autoridad judicial y religiosa, no un permiso de obra.
No hay lectura en la que redacción, fecha y desenlace se alineen sin forzar algo. Quien le diga lo contrario ha elegido qué forzamiento deja de mencionar.
El caso a favor de la lectura mesiánica
Es la interpretación más antigua que se conserva y aquella desde la que parte la lectura de este sitio, así que conviene exponerla a plena potencia.
La cuenta desde el séptimo año de Artajerjes, 457 a.C., más 483 años, llega al 27 d.C. Lucas fecha el comienzo del ministerio de Juan en el año decimoquinto de Tiberio, lo que sitúa el bautismo de Jesús en algún punto entre el 26 y el 29 d.C. «Mesías Príncipe» es mashiach nagid —ungido, caudillo—, y la unción en el bautismo es el suceso al que apunta la lectura.
Luego el versículo 26: tras las sesenta y nueve, se quita la vida al Mesías, mas no por sí. Una crucifixión tres años y medio después del 27 d.C. cae en el 30 o el 31, a mitad de la septuagésima semana, que es exactamente donde el versículo 27 coloca el cese del sacrificio. Y la destrucción de la ciudad y el santuario por «el pueblo de un príncipe que ha de venir» ocurrió en el año 70, cuando Tito incendió el templo.
Los seis logros del versículo 24 —fin del pecado, expiación, justicia perdurable— no son resultados políticos. Son el vocabulario de la expiación, y ninguna crisis política del siglo II los proporciona. El resto de ese vocabulario vive en los capítulos finales del Apocalipsis, que es la compañía que este versículo frecuenta.
Julio Africano ya sostenía una versión de este argumento hacia el año 221. Tertuliano sostuvo otra. Sea lo que sea, no es un invento moderno superpuesto al texto.
El caso a favor de la lectura macabea
La mayoría de los estudiosos críticos leen el pasaje de otro modo, y esa lectura merece el mismo cuidado.
Según ella, las setenta semanas van desde la profecía de Jeremías sobre los setenta años del exilio —que es precisamente aquello por lo que Daniel 9 empieza orando— hasta la crisis de Antíoco IV Epífanes. El «ungido a quien se quita la vida» sería Onías III, el sumo sacerdote legítimo, depuesto y asesinado hacia el 171 a.C. El «príncipe que ha de venir» sería Antíoco. La abominación desoladora sería el altar a Zeus Olímpico levantado en el templo en el 167 a.C.
Y la semana final encaja en esa crisis con una precisión poco común. La profanación de Antíoco duró del 167 a.C. hasta que Judas Macabeo rededicó el templo en diciembre del 164 a.C.: tres años y algunos meses, que es la media semana del versículo 27, el periodo en que se hace cesar el sacrificio y la ofrenda. Ninguna otra lectura coloca una suspensión documentada, fechada y de tres años y medio de los sacrificios del templo cerca de la septuagésima semana.
La lectura también da cuenta de las secciones arameas del libro, de su conocimiento detallado de la política de la corte seléucida y del hecho de que su relato histórico se vuelve perceptiblemente menos exacto a partir del 165 a.C., que es el argumento habitual para situar ahí la redacción final.
La respuesta del otro lado
Ese caso tiene respuesta, y vale la pena seguir el intercambio hasta el final en vez de pararlo donde a uno de los dos lados le toca hablar.
La aritmética macabea tampoco cuadra. De la destrucción de Jerusalén en el 587 a.C. a la profanación del 167 a.C. van 420 años. Desde el primer oráculo de Jeremías, hacia el 605 a.C., van 438. Ninguno es 490. La lectura que con más energía acusa al cálculo mesiánico de amañar sus cifras se queda corta entre cincuenta y setenta años en las suyas.
La evidencia manuscrita aprieta más de lo que la teoría querría. La copia más antigua de Daniel en Qumrán, 4QDan-c, se data paleográficamente a finales del siglo II a.C. Si el libro se compuso hacia el 165 a.C., ese manuscrito es una copia hecha unos cincuenta años después del original; y para entonces Daniel ya circulaba en Qumrán en varias copias, ya se citaba y ya se trataba como autoritativo. Es un ascenso muy rápido para un libro tan reciente.
Antíoco no terminó nada. El versículo 27 dice que el desolador sigue «hasta que venga la consumación, y hasta que venga la plenitud sobre el desolador». Antíoco IV murió de enfermedad en Persia en el 164 a.C. y los sacrificios se reanudaron. Los seis logros del versículo 24 no ocurrieron en el 164 a.C. según el relato de nadie, incluido el de quienes escribieron los libros de los Macabeos.
El problema aritmético que no reclama nadie
Aquí está la parte que suele quedar fuera de los dos casos, y es lo más interesante del pasaje.
El cálculo mesiánico más conocido es el de sir Robert Anderson, en The Coming Prince (1894). Anderson partió del decreto de Nehemías en el 445 a.C. y resolvió el problema del año 39 usando años de 360 días —doce meses de treinta, el «año profético»—. 483 años así son 173.880 días, unos 476 años solares, y 476 años desde el 445 a.C. caen en el 32 d.C. Anderson identificó el término en el 10 de Nisán, el día de la entrada triunfal.
Es una pieza elegante y no es sólida. Harold Hoehner la revisó en los años setenta, moviendo el decreto al 444 a.C. y el término al 33 d.C., porque el 445 a.C. era el año de ascenso de Artajerjes y no su primer año de reinado. Pero desde entonces se ha mostrado que los dos cálculos mezclan cómputo juliano y gregoriano a mitad de camino, y que ambos exigen un 1 de Nisán varias semanas antes en el año solar de lo que el calendario judío lo situó nunca: la fecha de Hoehner cae a finales de febrero, que ninguna reconstrucción del calendario permite.
Así que la situación es esta. Los dos cálculos mesiánicos más citados contienen errores de calendario. La lectura macabea se queda corta por décadas. La cuenta desde el 457 a.C. aterriza bien pero arranca de un decreto sobre magistrados y no sobre albañilería. Todos los caminos que salen de Daniel 9 tienen un bache, y las discusiones son sobre todo acerca de qué bache es más disculpable.
La brecha
Queda una pregunta estructural más, y es la que más trabajo ha hecho en la literatura profética moderna.
El versículo 26 coloca la muerte del Mesías después de las sesenta y nueve semanas. El 27 describe entonces la septuagésima. Entre ambos se sitúa la destrucción de la ciudad, un suceso que, en la lectura mesiánica, ocurrió en el año 70, unos cuarenta años después de terminar la semana sesenta y nueve.
La lectura continua sostiene que la septuagésima semana siguió de inmediato y que la destrucción es una consecuencia posterior mencionada fuera de orden, algo que la profecía hebrea hace constantemente. La lectura de la brecha sostiene que el reloj se paró: corrieron sesenta y nueve semanas, se quitó la vida al Mesías, la cuenta se detuvo y la septuagésima semana sigue por delante. Esa lectura es la que convierte Daniel 9:27 en una tribulación de siete años, y es donde enlaza con la marca y el pacto de Apocalipsis 13 y con el templo que tendría que existir para que un sacrificio pudiera detenerse.
El resumen honesto es que el texto no lo dice. No da intervalo explícito ni continuidad explícita. La brecha ni se afirma ni se excluye, y la respuesta de cada lector suele llegarle del resto de su marco antes que de estos cuatro versículos.
Qué sigue realmente sin resolver
Qué decreto. No se puede resolver desde el texto, que habla de «la orden para restaurar y edificar a Jerusalén» sin nombrar a ningún rey.
Qué duración tiene un año. El año de 360 días es real en el sentido de que el Apocalipsis trata 42 meses y 1.260 días como equivalentes, y de que Génesis 7-8 cuenta cinco meses como 150 días. No está establecido que Daniel 9 use uno.
Si la cuenta es continua. Dos mil años de comentario y ninguna resolución textual.
La fecha de composición. La evidencia manuscrita la limita más de lo que el viejo consenso crítico suponía, sin zanjarla.
Preguntas frecuentes
¿Qué son las setenta semanas de Daniel?
Un periodo de 490 años anunciado en Daniel 9:24-27, dividido en 7 sietes, 62 sietes y un siete final, que comienza con una orden de restaurar y edificar Jerusalén. En qué termina el periodo y qué orden lo inicia son las dos cosas en las que los intérpretes no se ponen de acuerdo.
¿Cuándo empiezan las setenta semanas de Daniel?
Hay tres decretos persas candidatos: Ciro en el 538 a.C., Artajerjes a Esdras en el 457 a.C. y Artajerjes a Nehemías en el 445 a.C. El de Nehemías encaja mejor con la redacción, porque trata del muro de la ciudad; el de Esdras produce la fecha más citada, el 27 d.C. No hay lectura en la que redacción y fecha encajen las dos limpiamente.
¿Cómo se calculan los 483 años desde el decreto?
Sesenta y nueve sietes son 483 años. Contados como años solares corrientes desde el 457 a.C., y recordando que no hay año cero entre el 1 a.C. y el 1 d.C., la cuenta llega al 27 d.C. Contados como 483 años de 360 días —173.880 días, unos 476 años solares— desde el 445 a.C., llega al 32 d.C. Qué método es el correcto es la disputa central del cálculo.
¿Qué significan las setenta semanas de Daniel para la venida del Mesías?
La lectura más antigua que se conserva, atestiguada por Julio Africano hacia el 221, las hace apuntar a Jesús, y se apoya en tres cosas: el término en el 27 d.C., una muerte «mas no por sí» a mitad de un siete, y la destrucción del templo en el año 70. La erudición crítica lee los mismos versículos como una descripción de Onías III y Antíoco IV en los años 170 y 160 a.C. Las dos lecturas tienen dentro una cifra que no encaja.
¿Qué es la interpretación macabea de Daniel 9?
Que las setenta semanas van de la profecía de Jeremías a la crisis de Antíoco IV: Onías III como el ungido a quien se quita la vida en el 171 a.C., el altar a Zeus del 167 a.C. como la abominación, y los tres años y medio hasta la rededicación del 164 a.C. como la media semana. Su fuerza es la precisión de ese último periodo; su debilidad, que el total sale en unos 420 años y no en 490.
¿Hay una brecha entre la semana 69 y la 70?
El texto sitúa la muerte del Mesías después de las sesenta y nueve semanas y describe luego la septuagésima, sin decir si media algo entre ambas. La brecha ni se afirma ni se excluye. La lectura continua trata la destrucción del templo como una consecuencia posterior mencionada fuera de secuencia; la lectura de la brecha trata la septuagésima semana como todavía futura.
¿Cuándo se escribió el libro de Daniel?
El consenso crítico sitúa su forma final hacia el 165 a.C., durante la crisis de Antíoco. La postura tradicional lo sitúa en el siglo VI a.C. con el propio Daniel. La copia más antigua de Qumrán, 4QDan-c, se data a finales del siglo II a.C., lo bastante cerca del 165 a.C. como para dejar una historia de transmisión llamativamente comprimida en la datación tardía.
¿Qué es la abominación desoladora de Daniel 9?
En el versículo 27 es algo instalado en el templo que hace cesar el sacrificio. La lectura macabea lo identifica con el altar a Zeus Olímpico del 167 a.C. Jesús se refiere a ello en Mateo 24:15 como algo todavía futuro en su tiempo, que es la razón principal de que la lectura mesiánica trate el versículo 27 como no cumplido o cumplido solo en parte.
Qué lo resolvería
Dos cosas moverían esto, y una está más cerca de lo que se supone.
El decreto. Si apareciera un documento del periodo persa que presentara una de estas comisiones explícitamente como autorización para reedificar la ciudad —plaza y muro, en esos términos—, la fecha de inicio dejaría de ser una elección. Persépolis y Elefantina han producido archivos administrativos exactamente de esa clase, y ninguno está publicado por completo.
El calendario. Los papiros de Elefantina contienen documentos fechados en el sistema egipcio y en el judío, que es lo que ya ha mostrado que las fechas de Nisán de Anderson y Hoehner son imposibles. Más material de ese tipo rescataría un cómputo de 360 días o lo liquidaría.
Hasta entonces, lo que hay sobre la mesa es esto. Un documento del siglo VI a.C., o del II, contiene una cuenta en años que aterriza, según cuál de los tres decretos se tome, cincuenta y cinco años antes de Cristo, o al comienzo de su ministerio, o siete años después de la crucifixión. El cálculo más conocido que acierta con exactitud acierta gracias a un error de calendario. La lectura que llama a eso amaño se queda ella misma setenta años corta.
Y el texto sigue diciendo lo que dice: desde una orden, hasta un ungido, sesenta y nueve sietes. Y después de ellos, se le quitará la vida, mas no por sí.
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