Posesión demoniaca o enfermedad mental no es una discusión nueva. Es uno de los debates más antiguos de la historia humana, y el hecho de que siga sin resolverse dice algo sobre ambas posturas.
Durante la mayor parte de la historia documentada, en todas las civilizaciones que dejaron registros, lo que hoy llamamos enfermedad mental se entendía como invasión espiritual. Una persona que oía voces, convulsionaba, hablaba con una voz que no era la suya, se hacía daño o vivía entre los muertos: en Mesopotamia, en Egipto, en Grecia, en Israel, el primer diagnóstico era siempre el mismo — algo ha entrado en esta persona desde fuera. El tratamiento era la expulsión. El vocabulario era el de los demonios.
Después, a lo largo de unos dos siglos, ese marco fue reemplazado. Lo que había sido posesión pasó a llamarse esquizofrenia. Lo que había sido maldición se convirtió en epilepsia. Lo que había sido un espíritu maligno sobre un rey se reinterpretó como trastorno bipolar. El nuevo marco trajo medicamentos que funcionan, imágenes cerebrales que muestran diferencias físicas y toda una profesión construida sobre la premisa de que la locura está en el cerebro, no en el mundo espiritual.
Ambos marcos tienen sus pruebas. Ambos tienen sus fracasos. Y ninguno ha desplazado por completo al otro.
Lo que creían todas las civilizaciones antiguas
En la antigua Mesopotamia, la perturbación mental se atribuía a los demonios. Los manuales de diagnóstico — y los había, tablillas cuneiformes que catalogaban síntomas y sus causas espirituales — asignaban demonios específicos a afecciones concretas. Los ashipu, sacerdotes-exorcistas cuya profesión estaba altamente organizada, trataban a los afligidos con conjuros, rituales y oraciones destinadas a expulsar a la entidad invasora. Cráneos recuperados de estas culturas muestran trepanaciones — orificios cuidadosamente perforados en el hueso — y la interpretación más aceptada es que estaban destinados a dejar salir al espíritu.
Egipto era similar. El Papiro de Ebers, fechado hacia el 1550 a. C., describe dolencias reconocibles como depresión y demencia junto con sus tratamientos, que mezclan lo que hoy llamaríamos farmacología — extractos vegetales, minerales — con conjuros. La frontera entre medicina y exorcismo no era una frontera que los egipcios reconocieran.
Grecia dividió la cuestión en dos. Hipócrates, en el siglo V a. C., rechazó la idea de que la epilepsia fuera una «enfermedad sagrada» causada por los dioses. Insistió en que la causa estaba en el cerebro: «El cerebro es el mensajero de la comprensión, y el cerebro es el asiento de la locura y del delirio.» Su tratado Sobre la enfermedad sagrada es el primer argumento conservado de que la perturbación mental es biológica, no espiritual.
Pero los griegos nunca lo aceptaron del todo. Platón, una generación después de Hipócrates, describió cuatro formas de locura divina — theia mania — en el Fedro: la profética de Apolo, la ritual de Dioniso, la poética de las Musas y la erótica de Afrodita. Para Platón, cierta locura era un don. La cultura sostenía ambos marcos a la vez.
Israel no tenía esa ambigüedad. La Biblia hebrea describe espíritus enviados por Dios — el espíritu malo que atormentó a Saúl (1 Samuel 16:14), el espíritu de mentira que entró en boca de los profetas de Acab (1 Reyes 22:21-23), el espíritu malo enviado entre Abimelec y los de Siquem (Jueces 9:23). El vocabulario es espiritual, la agencia es de Dios y el remedio no es la medicina.
El punto no es que todos los pueblos antiguos fueran ingenuos. El punto es que, a través de civilizaciones que nunca se conocieron — Sumer y China, Israel y Perú —, la primera explicación para la conducta alterada era la misma: la persona no está sola en su cuerpo.
Los casos bíblicos, leídos de dos maneras
La tensión entre la lectura médica y la espiritual recorre todos los casos importantes de conducta perturbada en la Biblia. Los mismos pasajes que los teólogos leen como posesión demoniaca, los psiquiatras los leen como descripciones clínicas.
El rey Saúl
El relato de 1 Samuel describe a un hombre cuya condición comienza cuando El Espíritu de Jehová se apartó de Saúl, y le atormentaba un espíritu malo de parte de Jehová (1 Samuel 16:14, RVR1960). Lo que sigue es un patrón de cambios de humor violentos, sospechas paranoides hacia David, violencia impulsiva — dos veces le arrojó una lanza mientras tocaba el arpa (1 Samuel 18:10-11; 19:9-10) — alternando con periodos de calma, incluidos episodios de llanto y remordimiento (1 Samuel 24:16-17). La música lo calmaba, y el texto dice claramente que cuando David tocaba, el espíritu malo se apartaba de él (1 Samuel 16:23, RVR1960).
Un psiquiatra que leyera esa descripción sin el marco teológico reconocería un trastorno del estado de ánimo con rasgos psicóticos — posiblemente trastorno bipolar con ideación paranoide. Los arrebatos violentos, la alternancia entre agresión y remordimiento, la respuesta a la música como estímulo calmante, el deterioro progresivo a lo largo de años — el cuadro clínico es coherente.
El texto no lo presenta como un cuadro clínico. Lo presenta como un acontecimiento espiritual con una causa espiritual: Dios retiró su Espíritu y algo más ocupó el lugar.
Ambas lecturas dan cuenta de los datos. Ninguna descarta de forma concluyente a la otra.
Nabucodonosor
Daniel 4 describe al rey de Babilonia viviendo a la intemperie, comiendo hierba como los bueyes, su cuerpo mojado con el rocío del cielo, hasta que su pelo creció como plumas de águila, y sus uñas como las de las aves (Daniel 4:33, RVR1960). El episodio dura lo que el texto llama «siete tiempos» — generalmente interpretados como siete años — y termina cuando la razón del rey regresa al levantar los ojos al cielo.
El término psiquiátrico para esto es boantropía — el delirio de que uno es un animal bovino, una condición rara pero documentada que entra dentro de la categoría más amplia de licantropía clínica, en la que una persona cree haberse transformado en animal. Se han descrito casos en la literatura psiquiátrica moderna, normalmente asociados a episodios psicóticos graves, a veces con trastorno bipolar o esquizofrenia.
El texto no lo llama delirio. Lo llama juicio — un acto directo de Dios en respuesta al orgullo del rey, con un mecanismo de restauración específico: en el momento en que Nabucodonosor reconoce al Dios del cielo, su cordura vuelve. La cura no es farmacológica. Es teológica.
El endemoniado gadareno
El relato más extenso de conducta perturbada en los Evangelios. Un hombre que vive entre los sepulcros, rompe cadenas, se corta con piedras, grita día y noche (Marcos 5:1-20). Un clínico moderno observaría la autolesión, el aislamiento, la fuerza sobrehumana, los gritos — y consideraría una psicosis grave, posiblemente con rasgos disociativos.
Pero el relato incluye detalles que no encajan limpiamente en ningún modelo psiquiátrico. Hay un diálogo: Jesús pregunta un nombre y obtiene respuesta — Legión me llamo; porque somos muchos (Marcos 5:9, RVR1960). Las entidades negocian un destino. Se transfieren a una piara de unos dos mil cerdos, que inmediatamente se precipitan al mar y se ahogan. Y al hombre se le encuentra después sentado, vestido y en su juicio cabal (Marcos 5:15, RVR1960) — una transformación instantánea que ningún tratamiento psiquiátrico conocido produce.
El muchacho con el espíritu mudo
Un padre lleva a su hijo ante los discípulos. La descripción es lo bastante clínica para que un neurólogo la lea: convulsiones que lo arrojan al suelo, espuma por la boca, rechinar de dientes, rigidez, caídas repetidas al fuego y al agua (Marcos 9:17-18). Es un trastorno de convulsiones tónico-clónicas descrito con notable precisión por alguien que había presenciado uno.
Jesús se dirige a la afección como un espíritu — Espíritu mudo y sordo, yo te mando, sal de él (Marcos 9:25, RVR1960) — y cuando sale, el muchacho queda tan inerte que la multitud dice que ha muerto. Luego se levanta, sano.
El perfil convulsivo coincide con la epilepsia de forma precisa. Pero la medicina antigua no tenía una categoría que separara la epilepsia de la aflicción espiritual, así que una descripción del siglo I tendría exactamente este aspecto en cualquiera de los dos casos. El pasaje no puede resolver la cuestión por sí solo.
David fingiendo locura
Hay un caso en el Antiguo Testamento que complica ambas lecturas de un modo diferente. Cuando David es reconocido en la corte del rey Aquis de Gat, salva su vida fingiendo demencia — escribía en las portadas de las puertas, y dejaba correr la saliva por su barba (1 Samuel 21:13, RVR1960). La actuación resulta convincente. Aquis lo despide: ¿No tenéis más que meter a locos, para que trajéseis a este loco que hiciese de loco delante de mí? (1 Samuel 21:15, RVR1960).
El detalle que merece atención es que David podía imitarla. La locura era lo bastante reconocible como para que un hombre cuerdo reprodujera el comportamiento de forma convincente, y como para que la corte del rey tuviera una categoría para ello — la habían visto antes, y no les interesaba verla de nuevo. Este no es un mundo en el que toda persona perturbada fuera tratada como afligida espiritualmente. Es un mundo que reconocía la locura ordinaria y la encontraba tediosa.
La revolución médica
Durante unos quince siglos después del Nuevo Testamento, el marco dominante en Occidente siguió siendo espiritual. La Edad Media trató la perturbación mental como una mezcla de aflicción demoniaca, castigo divino y desequilibrio humoral. Los tratamientos iban desde la oración hasta el confinamiento, pasando por la trepanación — la misma perforación de orificios en el cráneo que los sanadores mesopotámicos habían practicado milenios antes, ahora vestida con vocabulario quirúrgico europeo.
Entonces el marco empezó a cambiar.
Jean-Baptiste Pussin y Philippe Pinel. La historia famosa es que Pinel desencadenó a los enfermos mentales en el hospital de Bicêtre, en París, en 1793. La realidad es más compleja: fue Pussin, un antiguo paciente convertido en gobernador del hospital, quien retiró las cadenas por primera vez en 1797, y Pinel quien formalizó el enfoque tras llegar a la Salpêtrière, donde redujo la mortalidad del primer año de más del 50 por ciento a aproximadamente el 12,5 por ciento mediante mejoras higiénicas y lo que llamó traitement moral — tratamiento mediante la bondad en lugar del encadenamiento. Pinel siempre reconoció el mérito de Pussin; la historia se lo dio a Pinel. Lo que ambos demostraron fue que las personas tratadas con humanidad mejoraban, y las tratadas con cadenas no.
Dorothea Dix. En 1841, una profesora estadounidense entró en una prisión de Massachusetts para dar clase de catequesis dominical y encontró enfermos mentales encarcelados junto a delincuentes, sin ropa, a oscuras, sin calefacción. A lo largo de cuarenta años, Dix convenció a quince legislaturas estatales de que construyeran o ampliaran hospitales para enfermos mentales. Cuando empezó, Estados Unidos tenía trece asilos. En 1880 tenía 123. Lo que cambió no fue la comprensión de la enfermedad mental. Cambió la suposición de que no merecía tratamiento.
La revolución farmacológica. En 1949, un psiquiatra australiano llamado John Cade inyectó litio a cobayas y observó que se calmaban. Lo administró a diez pacientes maníacos y cinco recibieron el alta de hospitales donde habían estado recluidos durante años. En 1952, dos psiquiatras franceses, Jean Delay y Pierre Deniker, dieron clorpromazina — comercializada después como Thorazine — a pacientes con esquizofrenia, y por primera vez en la historia las alucinaciones disminuyeron. En las décadas de 1960 y 1970, el descubrimiento de fármacos antipsicóticos y estabilizadores del ánimo condujo al movimiento de desinstitucionalización: pacientes que habían pasado décadas en pabellones cerrados salieron a la calle.
El DSM. En 1952, la Asociación Estadounidense de Psiquiatría publicó el primer Manual diagnóstico y estadístico de los trastornos mentales — un folleto encuadernado en espiral de 32 páginas que definía 106 condiciones. La edición actual, el DSM-5-TR publicado en 2022, tiene 947 páginas y define unas 300. Lo que había sido «posesión» pasó a ser esquizofrenia. Lo que había sido «locura divina» se convirtió en trastorno bipolar. Lo que había sido la «enfermedad sagrada» era epilepsia. Lo que había sido «lunacía» se repartió entre el trastorno de identidad disociativo, el síndrome de Tourette, la epilepsia del lóbulo temporal — cada uno con sus criterios diagnósticos, su base de evidencia y su tratamiento farmacológico recomendado.
El reetiquetado no fue cosmético. Vino acompañado de tratamientos que funcionan.
El argumento a favor del modelo médico
Expuesto con toda su fuerza — y este sitio se lo debe — el argumento a favor del modelo médico es formidable.
Los medicamentos funcionan. Los antipsicóticos reducen las alucinaciones y los delirios en la mayoría de los pacientes con esquizofrenia. El litio estabiliza el estado de ánimo en el trastorno bipolar con tanta eficacia que sigue siendo el tratamiento de referencia setenta y cinco años después del descubrimiento de Cade. Los anticonvulsivantes controlan las convulsiones. Los ISRS y los IRSN reducen la frecuencia y la gravedad de los episodios depresivos y ansiosos. No se trata de efectos placebo: son reproducibles en distintas poblaciones, y retirar la medicación produce recaídas de forma fiable.
Las imágenes cerebrales muestran diferencias físicas. Los estudios con resonancia magnética muestran de forma consistente un volumen reducido de materia gris en el hipocampo y la corteza cerebral en pacientes con esquizofrenia. Las personas con depresión mayor presentan actividad alterada en la corteza prefrontal y la amígdala. La epilepsia del lóbulo temporal se ve en un electroencefalograma con la misma claridad que un hueso roto en una radiografía.
La genética carga el arma. Estudios de gemelos — el más grande, de la Universidad de Copenhague, con más de 30 000 parejas — estiman que alrededor del 79 por ciento del riesgo de esquizofrenia es heredable. La tasa de concordancia en gemelos idénticos ronda el 33 por ciento: no es inevitable, pero es enormemente superior al azar. Se han implicado cientos de genes, cada uno con un efecto pequeño. La enfermedad mental se transmite en familias porque el ADN se transmite en familias.
Los síntomas son medibles y reproducibles. Una convulsión tónico-clónica tiene el mismo aspecto en Lagos y en Londres. Los criterios diagnósticos de la esquizofrenia — alucinaciones, delirios, habla desorganizada, catatonia — son reconocibles en todas las culturas, no porque los clínicos los impusieran, sino porque el cerebro produce las mismas categorías de disfunción en todas partes.
El argumento humanitario es real. Personas que eran encadenadas, golpeadas, privadas de alimento y trepanadas se tratan hoy con medicamentos, terapia y dignidad. Los marcos de derechos humanos en salud mental — el consentimiento informado, el derecho a rechazar tratamiento, la atención comunitaria — existen porque el modelo médico los hizo pensables. El recuento de víctimas de tratar la enfermedad como posesión no es abstracto. Han muerto personas durante rituales de exorcismo por inmovilización, deshidratación, golpizas y privación de medicación.
Todo relato sobre este tema que no exponga estos hechos con claridad no está siendo honesto.
El argumento de que falta algo
Expuesto con la misma fuerza — y este sitio le debe exactamente el mismo trato — el argumento de que el modelo médico no lo explica todo también es sustancial.
La resistencia al tratamiento no es un caso marginal. Entre el 20 y el 60 por ciento de los pacientes con esquizofrenia se clasifican como resistentes al tratamiento. De quienes prueban la clozapina — el único fármaco aprobado específicamente para la esquizofrenia resistente — solo alrededor del 40 por ciento responde. En la depresión, el estudio STAR*D encontró que tras cuatro ensayos secuenciales de medicación, aproximadamente un tercio de los pacientes seguía sin lograr la remisión. No son fallos de adherencia. Son fracasos de las propias herramientas del modelo, aplicadas según sus propios criterios, y los números son grandes.
El problema del conocimiento. El Rituale Romanum de 1614 — el manual de exorcismo de la Iglesia católica — enumera indicadores que incluyen hablar en idiomas que la persona nunca aprendió, conocimiento de cosas ocultas o distantes, y fuerza superior a la capacidad natural. Son exactamente las afirmaciones que los escépticos dicen que se disuelven bajo observación controlada, y tienen razón en que ningún caso se ha documentado bajo condiciones que satisficieran a un laboratorio. Pero las afirmaciones persisten, procedentes de exorcistas de distintas culturas, décadas y continentes, y el rechazo se basa en la ausencia de pruebas, no en pruebas de ausencia.
La propia posición del Vaticano es cuidadosamente restrictiva. La revisión del rito de 1999, De Exorcismis et Supplicationibus Quibusdam, exige evaluación médica y psiquiátrica antes de proceder a un exorcismo. La Iglesia estima que más del 99 por ciento de los casos presentados a los exorcistas implican enfermedad mental y no posesión. El padre Gabriele Amorth, que ejerció como exorcista jefe del Vaticano y afirmó haber realizado más de 160 000 exorcismos, dijo que menos de 100 implicaron lo que él consideraba posesión genuina. La institución con la práctica de exorcismo más prolongada e ininterrumpida ha dedicado cuatro siglos a endurecer sus propios criterios, y no ha abolido la práctica, porque sostiene que los casos residuales son reales.
El fenómeno es casi universal y no se explica por contacto cultural. El estudio transcultural de Erika Bourguignon sobre 488 sociedades en la década de 1960 encontró que 437 — alrededor del 90 por ciento — tenían alguna forma institucionalizada de estado alterado de conciencia, y aproximadamente el 74 por ciento sostenía creencias específicas sobre la posesión espiritual. Las tasas más altas se encontraron en el Pacífico, con un 88 por ciento, y en el Mediterráneo, con un 77 por ciento. Sociedades sin conexión histórica desarrollaron independientemente la misma categoría: una persona, a veces, es hablada a través de algo que no es ella misma.
El problema difícil de la conciencia sigue sin resolverse. El modelo médico trata al cerebro como el órgano que genera la conciencia. Pero nadie ha explicado cómo lo hace. David Chalmers lo llamó el «problema difícil» en 1995: ¿por qué el procesamiento de información se acompaña de experiencia subjetiva, por qué se siente como algo ser consciente? Chalmers apostó con el neurocientífico Christof Koch, en 1998, a que la base neural de la conciencia no se identificaría antes de 2023. Chalmers ganó la apuesta. La psiquiatría opera bajo la suposición de que la conciencia es un producto del cerebro, pero esa suposición no se ha demostrado — se ha adoptado porque es útil, y la utilidad no es lo mismo que la verdad.
Jesús no trató estos casos como metáforas. En los relatos evangélicos, se dirigió a las entidades como personas. Respondieron. Tenían nombres. Negociaron. Lo reconocieron antes que cualquier ser humano en la narración. Fueron ordenados y obedecieron, o fueron ordenados y resistieron hasta que la orden fue impuesta. Sea cual sea la conclusión que uno saque de estos relatos, no son descripciones de un hombre que se dirige a una afección neurológica. Son descripciones de un hombre que se dirige a alguien. Las entidades son, en el texto, personas — inteligentes, con voluntad y con miedo.
La distinción que nadie resolvió
La verdad incómoda que ambas partes tienden a silenciar: los padres de la Iglesia primitiva distinguieron entre enfermedad mental y posesión demoniaca, y lo hicieron con claridad.
Juan Crisóstomo, en el siglo IV, se refirió a los médicos de su tiempo como modelos de compasión hacia los enfermos mentales, señalando que los médicos, cuando eran golpeados y maltratados por los enfermos, los compadecían y trabajaban por su curación, «sabiendo que el insulto procede de la extrema gravedad de su enfermedad». Eso es un médico tratando una enfermedad, descrito con aprobación por un obispo — en el siglo IV.
Los escritores patrísticos generalmente distinguían entre afecciones médicas y afecciones espirituales. La confusión entre ambas — tratar a toda persona perturbada como poseída — no es una posición bíblica. Es una posición cultural, y la propia tradición de la Iglesia se resiste a ella.
Los protocolos modernos de exorcismo formalizan la misma distinción. El rito católico exige evaluación psiquiátrica previa. La Asociación Internacional de Exorcistas — unos 250 miembros en 30 países, reconocida por el Vaticano — ha publicado directrices que subrayan que la gran mayoría de los casos implican enfermedad mental, no posesión, y que el tratamiento espiritual no debe sustituir a la atención médica.
La pregunta que queda es el problema de la clasificación. Si algunos casos son médicos y otros espirituales, ¿cómo se distinguen? La Iglesia tiene una lista de signos — lenguas no aprendidas, conocimiento oculto, fuerza sobrehumana, aversión a los objetos sagrados —, pero ha dedicado cuatro siglos a endurecer esos criterios porque la tasa de falsos positivos era demasiado alta. La psiquiatría tiene el DSM, pero no tiene una entrada para «posesión genuina» ni un procedimiento diagnóstico que pudiera identificarla. Ninguno de los dos bandos tiene una prueba que ambos acepten.
Por qué importa ahora
La Organización Mundial de la Salud informó en 2025 de que más de mil millones de personas en todo el mundo viven con un trastorno de salud mental, y que el 91 por ciento de las personas con depresión en el mundo no pueden acceder a tratamiento. En Estados Unidos, unos 29,5 millones de adultos con una condición de salud mental no recibieron tratamiento en 2024. La mediana de la asignación presupuestaria nacional para salud mental es solo del 3 por ciento.
El modelo médico no está fallando porque su ciencia sea errónea. Está fallando porque su alcance es demasiado corto, sus fármacos no funcionan para todos, y su comprensión de la conciencia es incompleta. Al mismo tiempo, el interés por los enfoques espirituales de la perturbación mental crece — no solo en las comunidades religiosas, sino entre investigadores seculares que estudian la meditación, los psicodélicos y la neurociencia de la experiencia religiosa.
Los textos bíblicos describen un mundo en el que ambos marcos operan simultáneamente. El mismo Jesús que expulsó demonios también dijo a la gente que fuera al sacerdote para la verificación de la lepra (Marcos 1:44). El mismo Pablo que se encontró con espíritus en Filipos (Hechos 16:16-18) recomendó vino para el estómago de Timoteo (1 Timoteo 5:23). Los textos no presentan un universo en el que todo sea espiritual. Presentan un universo en el que todo es real — cuerpo y espíritu, química y entidad — y el reto es saber cuál es cuál.
Ese reto no se ha afrontado. No por la medicina, que tiene categorías para cada presentación pero ningún modo de abordar la pregunta que se plantea. No por la teología, que tiene la pregunta pero no una prueba. Y no por la cultura, que querría que la respuesta fuera limpia y está descubriendo que no lo es.
La posición honesta es que ambos modelos han salvado vidas y ambos las han costado. Los medicamentos han sacado de la psicosis a personas que de otro modo habrían pasado su vida en pabellones cerrados. Y los rituales de exorcismo han matado a personas que necesitaban un médico, no una oración. El peso humanitario cae de ambos lados, y quien ignore cualquiera de las dos mitades no está viendo el cuadro completo.
Preguntas frecuentes
¿Se menciona la enfermedad mental en la Biblia?
La Biblia describe condiciones que la psiquiatría moderna diagnosticaría como enfermedad mental, aunque usa lenguaje espiritual en vez de clínico. Los cambios violentos de humor y la paranoia del rey Saúl (1 Samuel 16-19), los siete años de Nabucodonosor viviendo como un animal (Daniel 4) y el muchacho con convulsiones de Marcos 9 coinciden con perfiles psiquiátricos reconocidos. David fingiendo locura ante Aquis (1 Samuel 21:13) muestra que el mundo antiguo también reconocía la locura ordinaria como categoría distinta de la aflicción espiritual.
¿Cuál es la diferencia entre posesión demoniaca y enfermedad mental?
El modelo médico sostiene que la conducta perturbada tiene su origen en el cerebro — medible mediante imágenes, tratable con medicamentos y a menudo heredable. El modelo espiritual sostiene que algunos casos implican una entidad externa que habita u oprime a la persona. Los signos citados históricamente para la posesión genuina — lenguas no aprendidas, conocimiento oculto, fuerza sobrehumana — nunca se han documentado bajo condiciones controladas, pero la Iglesia católica, que exige evaluación psiquiátrica antes del exorcismo, mantiene que algunos casos quedan sin explicación médica.
¿Distinguían los primeros cristianos entre enfermedad mental y posesión?
Sí. Juan Crisóstomo, en el siglo IV, elogió a los médicos que trataban con compasión a los enfermos mentales violentos, reconociendo que su conducta era producto de la enfermedad y no de la aflicción demoniaca. Los escritores patrísticos generalmente mantenían una categoría de enfermedad natural separada de la opresión espiritual, y el rito católico moderno exige evaluación médica y psiquiátrica antes de autorizar un exorcismo.
¿Qué porcentaje de la enfermedad mental es resistente al tratamiento?
Entre el 20 y el 60 por ciento de los pacientes con esquizofrenia se clasifican como resistentes al tratamiento. En la depresión, alrededor de un tercio de los pacientes no logra la remisión incluso tras cuatro ensayos secuenciales de medicación, según el estudio STAR*D. De aquellos con esquizofrenia resistente que prueban la clozapina — el único fármaco aprobado específicamente para esa condición — solo un 40 por ciento responde.
¿Sigue el Vaticano realizando exorcismos?
Sí. La Iglesia católica revisó su rito de exorcismo en 1999 y exige evaluación médica y psiquiátrica antes de que el rito pueda administrarse. La Asociación Internacional de Exorcistas tiene unos 250 miembros en 30 países. La Iglesia estima que más del 99 por ciento de los casos presentados a los exorcistas implican enfermedad mental y no posesión genuina, pero mantiene que los casos restantes son reales y requieren intervención espiritual.
¿Qué es el problema difícil de la conciencia?
El término fue acuñado por el filósofo David Chalmers en 1995 para describir la cuestión de por qué el procesamiento de información en el cerebro se acompaña de experiencia subjetiva — por qué se siente como algo ser consciente. La neurociencia puede identificar correlaciones entre la actividad cerebral y los estados conscientes, pero no ha explicado cómo la materia física produce conciencia. En 1998, Chalmers apostó con el neurocientífico Christof Koch a que la base neural de la conciencia no se identificaría antes de 2023. Chalmers ganó la apuesta.
¿Qué enfermedad tenía Nabucodonosor?
Daniel 4 describe al rey de Babilonia comiendo hierba como los bueyes, viviendo a la intemperie, con el pelo largo y las uñas como garras. El término psiquiátrico para la creencia de que uno se ha convertido en un animal bovino es boantropía, una condición rara pero documentada dentro de la categoría más amplia de licantropía clínica. El texto bíblico presenta el episodio como un juicio divino por el orgullo, que termina cuando Nabucodonosor reconoce a Dios — una cura teológica, no farmacológica.
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